SAHASRĀRA = MIE, INFINIT
Chakra Sahasrāra este situată deasupra coroanei capului, unde este Fontanela care este ușor vizibilă la un nou-născut. Mai este cunoscuta si sub numele de Lotusul cu o mie de petale, Brahmrandhra (uşa către Brahma) şi Sursa de lumină (deoarece o lumină supranaturală la fel de strălucitoare precum soarele radiază din ea).
Nicio altă lumină nu se apropie de strălucirea soarelui. În același mod, strălucirea tuturor celorlalte Chakre dispare in strălucirea Chakrei Sahasrāra. Sahasrāra nu posedă nicio culoare sau calitate specială. Lumina sa contine toate vibratiile de culoare unite in stralucirea incomparabila a luminii pure. Energia tuturor Nādīurilor curge împreună aici, la fel cum apa a o mie de râuri se reunește în mare. Elementul Chakrei Sahasrāra este ĀDI TATTVA sau ĪSHVARA TATTVA. Este sursa creației, lumina pură și o singură realitate – Dumnezeu. Acest Tattva este Ādi Anādi. Ādi înseamnă „fără început”, Anādi înseamnă „fără sfârșit” – deci infinit. De îndată ce acest Tattva se unește cu o calitate ( un atribut ( guna ) acesta devine este legat și, prin urmare, limitat - la fel cum apa pură nu are gust propriu, ci este modificată și capătă gustul a ceea ce i se adaugă. În Cosmos există diverse manifestări ale acestui Tattva cu diverse calități și funcții – precum focul, apa, aerul și pământul – dar baza este întotdeauna aceeași, esența pură.
Toti am primit o cana ,Centrii sunt precum o cana si fiecare o uple cu ceva . Trezirea Chakrei Sahasrāra înseamnă revelarea splendorii divine și atingerea Conștiinței Supreme. Ādi Anādi, Conștiința Divină Supremă și fundația originală a Universului. Ādi Shiva este creatorul necreat al Cosmosului, reprezintă Ānanda (fericirea), Purusha (conștiința pură) și Moksha (eliberarea). El este perfect, etern și divin și strălucitor ca un milion de sori.
Nicio karma nu-L poate atinge, toate impuritățile se topesc și ard în apropierea lui. Doar puritatea, claritatea, lumina, iubirea și adevărul emană de la El. În fiecare individ (Jīvātmā), Sinele (Ātmā) rezidă cu Sinele Suprem (Paramātmā), apărând sub forma lui Ādi Shiva în Chakra Sahasrāra. În esență, Ātmā și Paramātmā sunt la fel. Ātmā posedă, de asemenea, conștiință divină, dar până când a atins eliberarea (Moksha) este strâns legat de „Eul” personal și de Koshas, și prin aceasta este limitat.
Dar Sinele Suprem este nelimitată și, prin urmare, impersonal – este Sinele Universal, Suprem, „Lumina Vieții”. Eul individual se străduiește pe tot parcursul vieții pentru reunirea cu sursa sa, Sinele Suprem, fie conștient, fie inconștient. Sau, exprimat în alt mod, străduința noastră de-a lungul vieții pentru fericire și împlinire este, la nivelul său cel mai profund, uniunea dintre Eul Individual și Sinele Suprem, care, tradusă în simbolismul Chakrelor, este uniunea dintre Shiva și Shakti. Shakti este situat în Chakra Mūlādhāra și Shiva în Chakra Sahasrāra. Între cele două există o atracție irezistibilă, iar distanța dintre ei o trăim ca pe o zonă întunecată de neclaritate și ignoranță.
Șanțul care separă Shiva și Shakti (altfel cunoscut sub numele de Purusha și Prakriti – conștiință și natură) este „necunoașterea”, iar consecința „necunoașterii” sunt emoții pline de suferință, cum ar fi singurătatea, tristețea, amărăciunea, frica. , îndoiala etc., care ne însoțesc prin viață. Podul peste acest gol al ignoranței este blocat de bariere și stâncile numeroaselor Karme și calități restrictive. Icchā Shakti (Puterea voinței Divine ) este forța care oferă în cele din urmă impulsul pentru îndepărtarea pietrelor Karmei și a calităților greoaie odată pentru totdeauna. Odată ce această Voință Sacră apare în Eul Individual, ea duce la unirea cu Sinele Divin. În conformitate cu Karma și structura de personalitate fiecaruia aacest proces poate fie continua în cercuri tumultoase și intense, fie se poate desfășura treptat și calm. Unirea lui Shiva și Shakti are loc atunci când fluxul de energie din cele două Nādī-uri principale, Idā și Pingalā, se unesc și se ridică prin Sushumnā Nādī.
Există, totuși, o condiție importantă. După cum este scris în capitolul despre Chakra Anāhata, sediul Ātmā Sinele Divin este în inimă, iar realizarea Ātmā are loc numai atunci când are loc o trezire simultană a Chakrei Anāhata și a Chakrei Sahasrāra. Prin aceasta se stabilește o conexiune directă de la Chakra Sahasrāra la Chakra Anāhata prin Brahmā Nādī (cunoscută și ca Gyāna Nādī). Dacă Chakra Anāhata este blocată și fluxul Bhakti, iubirea și devotamentul, a secat, de asemenea, Chakra Sahasrāra nu se deschide. Numai odată cu trezirea completă a Chakrei Anāhata, flacăra luminii, care este Ātmā, se ridică din inimă și atinge nivelul Conștiinței Divine prin „Ușa lui Brahman si Eul Individual Jīvātmā se scufundă în splendoarea existenței eterne, Divine. Când se unește cu Sinele Suprem, existența sa se dizolvă – așa cum un râu își pierde numele când se varsă în ocean. Acum este în sfera conștiinței pure.
Forma sa este conștiința divină perfectă și fericirea eternă, divină – Atunci când nu putem vedea sau experimenta nimic în meditație, este pentru că vederea noastră este obstrucționată de bariera „Eului” limitat. Deși Ātmā Sinele Nostru este conectat direct cu Dumnezeu și este, de fapt, Dumnezeu, noi nu suntem încă conștienți de acest lucru.
Rădăcina Lotusului reprezintă Ādi Shakti, puterea originală, divină, care se află în Chakra Mūlādhāra. Floarea din Chakra Sahasrāra este Ādi Shiva, Conștiința Divină și Sinele Suprem. În Rāja Yoga aceste două principii primare sunt cunoscute ca Jīvātmā și Paramātmā. Când devin una, se spune că suntem „una cu Sinele nostru”, în timp ce în realitate nu există nicio diferență între ei. Diviziunea este doar aparentă, pentru că nu suntem conștienți de unitatea reală. Și totuși, Jīvātmā trebuie să rătăcească pe o cale lungă și adesea foarte dificilă până când descoperă din nou această unitate în conștiință.
Dezvoltarea conștiinței progresează pas cu pas; la fel ca sămânța unui Lotus atunci când este aruncată în sol, produce mai întâi un mugure delicat, apoi continuă să crească în sus spre lumină. Călătoria duce de la rădăcina Lotusului (Mūla Prakriti) prin apă (Lumea, care este Māyā), în sus de-a lungul tulpinii Lotusului (diferitele Chakre și niveluri de conștiință) până când ajunge în cele din urmă la floarea, Sahasrāra. Chakra.
Cea mai mare fericire care ne poate fi dăruită, datorită acțiunilor bune din viețile anterioare, este o întâlnire cu un Maestru spiritual. Maeștrii ne ajută prin tehnici prin care suntem capabili să ne purificăm „câmpul interior” și să ne deschidem conștiința către Lumina Divină. Ei ne însoțesc pe toate planurile prin dezvoltarea noastră, oriunde ne duce destinul. Sub protecția lor sufletul nostru nu poate fi vătămat, indiferent de ce s-ar întâmpla. Cea mai mare nenorocire este să mori fără a atinge Realizarea lui Dumnezeu.
În mod dureros, Eul Individual (Jīvātmā) își dă seama că a ratat oportunitatea vieții umane și trebuie să intre din nou în ciclul morții și al renașterii. După moarte, trecem inevitabil la nivelul astral corespunzător Karmei noastre. În lumea astrală suntem pe deplin conștienți de toate evenimentele, dar suntem incapabili să luăm nicio acțiune. Ne vedem viața trecând pe lângă noi ca un film. Recunoaștem greșelile vieții noastre pământești și, de asemenea, experimentăm cu bucurie beatitudinea luminii divine și a iubirii divine rezultate din progresul nostru spiritual și acțiunile bune.
Dar nu există nicio posibilitate de rezolvare sau intervenție ulterioară. Direcția și scopul călătoriei noastre sunt determinate numai de tendința Karmelor noastre. Aici Eul Individual ,Jīvātmā urmează unul dintre cele trei fire posibile ale destinului: Două duc la o nouă naștere în lumea Māyā și al treilea la Realizare și unire cu Sinele Suprem. Krishna explică circumstanțele prin care sufletul ajunge pe una dintre aceste căi. Oricine are încă ceva Karma – bun sau rău – va prelua din nou un corp muritor. Cei care în viața lor pământească se încarcă în mare măsură cu fapte rele si lipsit de compasiune pentru ceilalți, se vor naște întrun nivel de conștiință animal.
Cu o justificare completă, acest lucru poate fi descris drept „iad”. Într-o formă de viață animală, capacitatea de exprimare și dezvoltare a sufletului este foarte limitată. Nu posedă liberul arbitru, intelect, vorbire sau capacitatea de a raționa. În această existență există doar o dezvoltare foarte mică și lentă a conștiinței; toate karmele trebuie să fie trăite pe parcursul unei perioade prestabilite și să fie curățate. Dar cei ale căror karme bune au predominat au ocazia să aspire la nașterea și eliberarea umană. În conformitate cu raportul dintre karmele bune și cele rele, existența lor este fie fericită, fie plină de tristețe. Cel mai frumos rod din existențe care au fost pline de acțiuni bune și nobile, este o viață fericită îmbogățită cu numeroase oportunități de dezvoltare într-un mediu spiritual și liniștit. Cei care în cele din urmă ating eliberarea prin cunoaștere și fapte dezinteresate (Nishkāma Karma) și cu ajutorul Stăpânului și al harului lui Dumnezeu nu sunt născuți din nou - decât dacă decid în mod voluntar să se întoarcă pe pământ ca ajutor sau profesor. Acestea sunt căile pe care le parcurge sufletul după moartea pământească. În mod normal, sufletul (împreună cu corpurile astral și cauzal) părăsește corpul fizic printr-una dintre cele „nouă uși” – gura, ochii, urechile, nările, organele excretoare sau organele genitale. Ocazional se vede clar prin ce ușă pleacă sufletul. Dacă o persoană pe moarte elimină excrementele sau urina, este un indiciu că sufletul rătăcește într-un nivel inferior al conștiinței. Aceste suflete, în special, au nevoie de rugăciunile noastre pentru a-și putea găsi drumul către o conștiință mai înaltă atunci când obțin din nou o naștere umană după o lungă perioadă de așteptare. Mulți muribunzi deschid gura sau ochii; cu alții o picătură de sânge le iese din nas sau din urechi. Aceste suflete rătăcesc în nivelul astral corespunzător Karmei lor. Dar Ātmā Yoghinilor și Maeștrilor eliberați pleacă prin „a zecea uşă” – Chakra Sahasrāra. (Acest lucru este vizibil ocazional printr-o picătură de sânge sau o rază de lumină care apare în coroana capului Calea dezvoltării prin Chakre, procesul de schimbare a conștiinței și investigarea propriilor noastre gânduri și sentimente, nu este o întreprindere ușoară. Trebuie renunțate la multe obiceiuri vechi și multe trebuie depășite. Din păcate, continuăm să facem acțiuni, vorbire și gânduri necugetate. Dar pentru toate greșelile pe care le-am comis în ignoranță, putem cere iertare și ne rugăm: „O, Doamne, conduce-ne de la ignoranță la înțelepciune, de la întuneric la lumina cunoașterii. Lumina Ta Divină să-mi lumineze mereu inima și Deși calea poate fi încă greoaie și spinoasă, când atingem obiectivul uităm imediat toată durerea, iar efortul depus pare să dispară în comparație cu fericirea pe care o trăim acum. Prin urmare, ar trebui să rămânem puternici și sub nicio formă să nu renunțăm la obiectivul nostru. Cel mai important lucru în viață este că practicile noastre spirituale sunt întotdeauna efectuate cu Bhakti – iubire și devotament. Prin Bhakti, Ātma Chintana (gandându-se constant la Ātmā), Mantra și meditație, Chakrele sunt trezite. Sāttvika Bhakti este o cale sigură și sigură către Dumnezeu, deoarece în timp ce flacăra iubirii pure și a devotamentului arde în noi, nicio umbră sau forță distructivă nu se poate apropia de noi. Permiteți râului iubirii să curgă înăuntru și țineți ferm lumânarea înțelepciunii în mână. Fii o lumină pentru oricine întâlnești și ajută-i pe calea lor. În acest fel, vei continua să progresezi și să te dezvolți în continuare pe calea ta spirituală. Medhā Shakti Un flux inepuizabil de energie radiază din Chakra Sahasrāra – MEDHĀ SHAKTI.
Este una dintre cele mai influente și importante forțe din organism; puterea mentală, inteligența și memoria depind de ea. Medhā Shakti este „hrană” pentru memorie și pentru toate celelalte funcții ale creierului. Este de mare importanță păstrarea și întărirea Medhā Shakti. Medhā Shakti este rapid folosit de entuziasm, stres, forfotă, act sexual, emoții puternice, vorbărie goală, plâns, strigăt, chinuială și îngrijorare. Furia, ura, gelozia, conflictul nerezolvat, sentimentele de răzbunare și resentimentele pe care le purtăm cu noi din trecut le slăbesc și le distrug. Ne întărim Medhā Shakti prin relaxarea corpului și a minții, liniștirea gândurilor noastre, încrederea în Dumnezeu, pacea interioară, bucuria și mulțumirea. Prin urmare, toate exercițiile de Yoga exercită o influență pozitivă asupra acestei Shakti, care are un efect general de echilibrare și calmare asupra corpului și minții.
Toate posturile inversate, cum ar fi Shirshāsana (în picioare), Sarvāngāsana (în picioare) Viparītkaranī Mudrā (Poza de regenerare a energiei), Yoga Mudrā (Înclinarea înainte stând pe călcâie) și Shashankāsana (Iepurele) sunt deosebit de benefice. Agnisāra Kriyā, Prānāyāma, practicile de concentrare și meditație întăresc, de asemenea, Medhā Shakti. Această putere mentală și spirituală este susținută și prin rugăciune, recitarea Mantrei, citirea scripturilor sfinte, cântând Bhajans, Satsang, Pūjā și Sevā - pe scurt, prin gânduri, vorbire și acțiuni pozitive. O tehnică foarte valoroasă pentru a liniști gândurile și a întări Medhā Shakti este MAUNA (tăcerea). Mauna duce la pacea interioară perfectă și ne ajută să ajungem la meditație profundă. Un aliment recomandat pentru a întări Medhā Shkti este laptele de migdale. De asemenea, este benefic pentru dureri de cap și oboseală și este o băutură excelentă pentru promovarea concentrării și a performanței memoriei. Luați 10-15 migdale nedecojite și înmuiați-le peste noapte într-un vas de ceramică umplut cu apă, care nu a fost glazurat sau ars prea tare (apa ar trebui să poată intra în ceramică - lutul ar trebui să poată încă respira). A doua zi dimineața curățați migdalele și măcinațile până la o pastă fină. Se încălzește un pahar de lapte, se adaugă o linguriță de miere (sau după dorință) și se amestecă migdalele măcinate. Sorbiți încet laptele de migdale cu aproximativ jumătate de oră înainte de micul dejun