Chakra Anāhata

Anāhata Chakra
Anāhata Nāda = sunet nelimitat, infinit


Chakra Anāhata este una dintre cele mai frumoase și mai bogate chakre și ne invită să locuim mai mult în comorile sale inepuizabile de sentimente și experiențe încântătoare. Este situat în regiunea inimii, în centrul pieptului, și de aceea este cunoscut și sub numele de Centrul Inimii este sediul iubirii.

Așa cum iubirea este infinită, tot așa este și Chakra Anāhata. Iar amploarea strălucirii Chakrei Anāhata depinde de profunzimea relațiilor noastre. Când inima noastră se deschide către iubirea divină, iubirea noastră devine infinită. Găsim numeroase proverbe de uz general despre natura nemărginită a Chakrei Anāhata: „A avea o inimă mare”, „o inimă adâncă ca oceanul” și „a avea un loc în inimă pentru toată lumea”.


Chakra Anāhata este templul nostru interior în care locuiește divinul Ātmā, „flacăra vieții”. Realizarea Sinelui, cunoscută și sub numele de Realizare-Dumnezeu, implică recunoașterea propriului Sine, Ātmā. Pentru a arăta că ceva ne aparține sau ne preocupă, indicăm spontan spre centrul pieptului, locul unde se află Chakra Anāhata. Nimeni nu arată capul, stomacul sau orice altă parte a corpului. Acest lucru arată clar că ne identificăm spontan cu Ātmā din centrul inimii.

„În centrul corpului se află un mic altar înconjurat de un zid cu unsprezece uși. Ascuns în altar un lotus înflorește, iar înăuntrul acesta există o încăpere minusculă.”
Ce înseamnă această cameră minusculă din inima Lotusului? Este Ātmā, adevăratul nostru Sine. Ātmā este o parte a lui Dumnezeu. Este pură, neschimbătoare, Conștiință Infinită. Este Etern, Nenăscut și Nemuritor și există în fiecare ființă vie. Așa cum întregul copac este deja conținut și prezent într-o sămânță, esența întregului cosmos există în centrul Chakrei Inimii.

Dar Chakra Inimii nu este scopul final. De aceea este necesar să continuăm pe calea către cunoașterea lui Dumnezeu și realizarea lui Dumnezeu
În timpul unei călătorii cu trenul, călătorim prin diferite peisaje. Ne bucurăm de scenele frumoase ale satelor, pădurilor, pajiștilor, munților și lacurilor – dar le lăsăm să treacă pe lângă noi fără să ne oprim pentru că vrem să ne atingem scopul. Și exact în același mod ar trebui să ne continuăm călătoria prin Chakre și să privim Chakra Anāhata ca pe o stație numai din multele de pe parcurs, fără a permite sentimentelor, viziunilor și fanteziilor încântătoare pe care le întâlnim aici să ne oprească.
Anāhata înseamnă „infinit” și „continuu”. În Chakra Anāhata auzim Anāhata Nāda, sunetul constant, fundamental al Universului, vibrația eternă a Sinelui. Sunetul său este SO HAM – „Că sunt, eu sunt Acela”. O percepem ca pe o melodie ritmică subtilă asemănătoare cu bătăile inimii, dar mult mai blândă și mai minunată.
Pentru a percepe sunetul Sinelui, contemplarea neîntreruptă conectată cu o conștientizare foarte fină este esențială. Putem experimenta acest lucru atunci când suntem conștienți de Mantra SO HAM zi și noapte fără întrerupere. La fiecare respirație, deci de cel puțin 21.000 de ori în 24 de ore, sunetul SO HAM răsună în noi. Fluxul de respirație produce sunetul SO la inspirație și HAM la expirație. Dar dacă pierdem contactul doar pentru o singură respirație, sunetul Anāhata dispare din nou.
Pe de o parte, trăim sentimente încântătoare și fericite în Chakra Anāhata, dar, pe de altă parte, este extrem de ușor să devii dezechilibrat în această Chakră. Dacă mintea și conștiința nu sunt pure, gândurile și sentimentele înșelătoare, ideile fixe și complexele care ne afectează fizic și psihic apar în Chakra Anāhata. În adâncul auzului, întâlnim numeroase experiențe neprocesate și Karma din trecut, care se odihnesc în subconștient.

Toți purtăm în noi răni adânci și dureroase ale dezamăgirii. Rănile spirituale sunt mult mai greu de vindecat decât cele fizice. Ele pot fi rupte cu ușurință din nou și ne trage în jos într-un vârtej de emoții. Într-o astfel de situație, cel mai bine este să vă retrageți din lumea exterioară pentru o perioadă scurtă de timp și să reflectați în interior. În acest fel, putem aduna forță proaspătă și, cu ajutorul Gyanei (înțelepciunea), găsim din nou echilibrul interior.
Cu cât Centrul Inimii se deschide mai mult, cu atât mai puternic și mai profund simțim durerea spirituală – dar putem fi siguri că se va dizolva în sfârșit în lumina iubirii și înțelepciunii. Prin urmare, nu trebuie să uităm să ținem ușa inimii deschisă. Pentru că atunci când ținem inima închisă de teama unor răni ulterioare, simultan ne blocăm sentimentele și le împiedicăm să fie asimilate sau exprimate.
IUBIREA DE SINE
Acesta este motivul pentru care Chakra Āgyā ar trebui dezvoltată mână în mână cu Chakra Anāhata, astfel încât sentimentele emergente să poată fi analizate și controlate de Viveka (discernamant) și Buddhi (intelect) - nu prin critici dure sau reproșuri, ci cu înțelegere și perspicacitate iubitoare, ceea ce vindeca si rezolva. În Chakra Anāhata suntem capabili să ne extindem sentimentele la infinit, dar în Chakra Āgyā le ridicăm la un nivel superior de conștiință.

A deschide Chakra Anāhata în sens spiritual înseamnă realizarea iubirii divine atotcuprinzătoare, liberă de capriciosul emoțiilor lumești.

Când forța vieții curge în noi nestingherite și armonios, ne simțim uşuraţi și fericiţi. Fericirea înseamnă să fii în echilibru complet. Când suntem eliberați de frică și tensiune, Chakra Inimii se deschide și dă sentimente plăcute și putere interioară. Această forță vindecă rănile interioare și ne permite să uităm durerea și neplăcerile din trecut.

Dar, din păcate, acest sentiment de fericire este tranzitoriu. Se referă doar la nivelurile fizic și psihic. De fapt, experimentăm Ānanda (fericirea), dar încă ne lipsesc Sat (adevărul, realitatea) și Chit (conștiința). În inimă suntem capabili să percepem realitatea noastră interioară și frumusețea Sinelui, dar nu suntem capabili să menținem această stare permanent. În aceste momente trecătoare de fericire suntem întotdeauna conștienți că încă nu ne-am atins scopul. Cu toate acestea, nu ar trebui să fim descurajați, deoarece cu siguranță va veni ziua când vom fi stabiliți permanent în Sinele divin, atunci nu vom mai putea fi speriați sau răniți niciodată.

„Un yoghin are simțurile sub control și este capabil să le retragă sau să le exteriorizeze după cum o țestoasă este capabilă să-și extindă sau să-și retragă membrele.”

Pentru a-și îndeplini îndatoririle în lume, yoghinii își îndreaptă atenția către problemele lumești. Dar dacă doresc să intre în contact cu adevăratul lor Sine, își retrag atenția în interior. Ei nu se identifică cu corpul, cu gândurile sau cu sentimentele, și de aceea rămân neatinsi în interior de dezamăgiri și răni ale lumii.
Două probleme specifice pe care le întâlnim în Chakra Anāhata sunt atașamentul lumesc și dependența. Deseori simțim că suntem legați de cineva, dar nu suntem neapărat fericiți de relație.
ne-am îndeplinit îndatoririle în viață și suntem încă incapabili să ne eliberăm de grijile constante legate de familie și posesiuni, acest lucru indică un fals sentiment de atașament. Și, în afară de ego, acesta este unul dintre cele mai mari obstacole pe calea spirituală.

Există un test foarte simplu pentru asta:

Dragostea aduce bucurie, nu tristete
Dragostea arată înțelegere și nu provoacă argumente.
Dragostea oferă siguranță și nu cere.
Dragostea dă libertate și nu cunoaște gelozia.
La fel ca afecțiunea interesată, sentimentele de resentimente și răzbunare sunt, de asemenea, tipuri de atașament care ne leagă. Corpul moare dar atașamentul nu dispare și ne leagă pentru mai multe vieți. Cauza tuturor problemelor este MAMATĀ , atașată la „al meu”. Mamatā este o forță puternică, obligatorie, care ne trage către dorințele și așteptările noastre. Mamatā se lipește de noi ca o lipitoare și ne suge puterea spirituală. Însoțitorii săi sunt ĀSHĀ (speranță/așteptare) și TRISHNĀ („sete” – dorință, dor). Atâta timp cât acestea există în noi, nu putem să ne atingem scopul. Următoarea poveste arată acest lucru clar:

Un maestru s-a apropiat odată de un fermier pentru a-i aminti adevărata lui datorie în viață. El i-a spus: „Acum că fiul tău a crescut și a preluat munca la fermă, este timpul să-ți dedici viața perfecțiunii tale spirituale”. Dar fermierul, care s-a agățat ferm de familia și bunurile sale, a răspuns. „Este încă mult prea devreme. Vreau să aștept până când fiul meu este căsătorit și are un moștenitor și apoi voi veni la tine Stăpâne.”
Câțiva ani mai târziu, Maestrul l-a vizitat din nou pe fermier. Între timp s-au născut câțiva nepoți, așa că Maestrul a spus: „Acum casa și ferma ta sunt în siguranță, poți veni cu mine.” Dar, ca și înainte, fermierul a refuzat vehement, spunând: „Nu vezi că au nevoie de mine? Cine va avea grijă de nepoții mei când cei mici lucrează la câmp?” Așa că Maestrul a plecat din nou singur.

La scurt timp după aceea fermierul a murit și din cauza atașamentului său puternic față de familia sa s-a născut din nou ca vițel la propria fermă și a devenit un taur puternic care era folosit de tânărul fermier pentru cultivarea câmpurilor. Când Maestrul a vizitat din nou satul, a recunoscut fermierul sub formă de animal și s-a oferit din nou să-l ia cu el. Dar, ca întotdeauna, fermierul nu era pregătit pentru asta. „Ce s-ar face fiul meu fără mine? A cumpărat un câmp nou și nu are alt animal de tracțiune.”

Epuizat de munca grea a murit după câțiva ani și, la rândul său, s-a născut din nou la fosta sa fermă, dar de data aceasta ca un câine. Vigilent, făcu ocolul prin moșie. Cu toate acestea, când a vrut să se apropie de nepoții săi, a fost alungat de propriul său fiu, care chiar a aruncat cu pietre în el, deși a fost tratat bine de familie în toate celelalte moduri. Încă nu a putut să-și depășească atașamentul și să meargă cu Stăpânul când a vizitat din nou satul. „Cine ar păzi casa dacă aș merge?” s-a îngrijorat. „Ar fi o țintă ușoară pentru hoți și hoți.”

Și așa a mers. An de an, Maestrul l-a chemat pe fermier care, datorită atașamentului său, a continuat să se scufunde la niveluri din ce în ce mai scăzute ale conștiinței de-a lungul mai multor vieți. A devenit un șarpe și, în cele din urmă, un vierme care și-a dobândit existența în grădina de vaci din fosta sa fermă. Încă netulburat de aceste transformări exterioare, atașamentul său interior față de rudele și ferma lui a rămas, împiedicându-l să-l urmeze pe Stăpân și să se îndrepte către Dumnezeu.
Un Maestru avea obiceiul de a repeta doar două cuvinte în Satsangul său – Tăiați și Uniți. În acest fel, el a exprimat că trebuie mai întâi să rupem vechile noastre relații lumești obișnuite pentru a ne putea uni cu Dumnezeu. Așa cum semințele mor în pământ pentru a germina, trebuie mai întâi să renunțăm și să ne desprindem de toate pentru a ne atinge scopul.

Dependența este cauza majorității bolilor. Din dependență apar așteptări și cerințe, iar acestea la rândul lor dau naștere la furie. Devenim supărați dacă cineva ne refuză ceva ce ne-am dorit sau dacă ceva de care depindem este luat. Dacă nu ne curățăm de aceste emoții impure care își au originea în chakrele inferioare, putem pierde din nou tot ceea ce am câștigat prin efortul spiritual și harul Guru, așa cum arată următoarea pildă:

În junglă trăia un yoghin care poseda mulți siddhi, iar în coliba lui trăia un șoarece pe care îl răsfăța zilnic. Într-o zi, șoarecele s-a plâns: „Stăpâne, sunt atât de nefericit”. „Ce te face nefericit, șoricelule?” întrebă Maestrul. „Mi-e frică de pisica care se plimbă prin coliba ta”, a scârțâit șoarecele. Stăpânul a spus: „Nu trebuie să mai trăiești cu frică, te voi transforma într-un câine”. Dar într-o zi câinele a alergat la Yoghin lătrând și tremurând de agitație. „Stăpâne, mi-e îngrozitor de frică pentru că există un tigru gigantic cutreier prin pădure.” „Te voi transforma într-un leu”, a decis Maestrul, „atunci nu trebuie să te mai temi de tigru”.
Deci, prin grația Stăpânului, un șoarece mic a devenit un leu puternic. Într-o zi, yoghinul s-a lovit de o piatră și a suferit o mică rană. Fără să se mai gândească la asta s-a întins seara și s-a culcat. Atras de mirosul sângelui, leul s-a apropiat și a lins rana deschisă a Yoghinului. Yoghinul s-a dus să tragă piciorul mai aproape, dar leul l-a ținut ferm cu laba, mârâind și o licărire periculoasă a strălucit în ochii lui. A uitat tot ce făcuse Stăpânul pentru el, că măreția și puterea lui fuseseră date de Stăpân. Instinctul de prădător a câștigat avantajul. Maestrul a recunoscut acest lucru și, cu o mișcare a mâinii, a schimbat leul înapoi în șoarecele care fusese cândva.

Cea mai importantă renunțare este renunțarea interioară (Vairāgya). Înainte de orice altceva, renunță la calitățile tale negative și la obiceiurile dăunătoare și îndepărtează zidurile de poticnire ale ego-ului, lăcomiei, certurilor și ostilității care stau în călătoria ta interioară.

Cele mai mari obstacole interioare care ne blochează și nu ne permit să facem niciun progres, provin din inconștient și, prin urmare, exclud o abordare rațională. O tehnică eficientă și utilă pentru a aduce lumină în crăpăturile ascunse ale psihicului nostru este oferită de „Meditația de auto-investigare” 

A da drumul este foarte dificil pentru noi toți. Dă naștere fricii și apărării în interiorul nostru, deoarece suntem dependenți de obiceiurile noastre, chiar dacă acestea ne fac rău sau ne provoacă durere. Credem că ne vom pierde identitatea, scopul nostru în viață, dar exact opusul este cazul.

A da drumul ne eliberează de frică și tristețe
A da drumul înseamnă a iubi totul
A da drumul este iubire.

Găsim un Lotus cu douăsprezece petale în Chakra Anāhata. Petalele reprezintă cele cinci Prāna și cele cinci Upa Prānas (sau exprimate în alt mod – cele cinci Gyāna Indriyas și cele cinci Karma Indriyas), împreună cu Manas și Buddhi. În acest context, Manas denotă dispoziția și Buddhi capacitatea intelectuală.

Cele douăsprezece petale descriu, de asemenea, cele mai importante douăsprezece calități pe care le putem dezvolta în centrul inimii:

Bucurie, pace, iubire, armonie, beatitudine, claritate, puritate, compasiune, înțelegere, iertare, răbdare și bunătate.

A trăi cu o inimă deschisă, iubitoare înseamnă a trezi și a cultiva aceste douăsprezece calități. Când stropim Lotusul Chakrei Anāhata cu apa Bhakti (devotamentul), aceste douăsprezece petale înfloresc în floarea divina a sufletului si a iubirii universale.

Chakra Anāhata este cunoscută și sub numele de CHINTĀ MANI deoarece ne oferă darul de a ne exprima gândurile și sentimentele prin atingerea cuvintelor, imaginilor sau melodiilor. Când ne aflăm în Chakra Anāhata, percepțiile noastre devin mai fine și mai cuprinzătoare. Talentele artistice și abilitățile creative, prin care suntem capabili să atingem inimile celorlalți, sunt trezite în noi. Aceste comori redescoperite trezesc iubire infinită și dorința de a se deschide și de a comunica cu ceilalți. Poezia, poveștile, imaginile și sunetele pe care le creăm din inimă permit ca cele mai frumoase acorduri să fie lovite în oameni. Aceasta pentru că iubirea, limbajul inimii și chemarea lui Dumnezeu, se manifestă în ei.
Cei ce cheamă Divinitiatea  tânjesc după adevăr, iubire și fericire. Chiar dacă artistul încă nu și-a dat seama de Dumnezeu, vălul interior este ridicat pentru scurt timp și alte sfere sunt dezvăluite prin viziunea și intuiția artistului. Acest dar este acordat prin trezirea Chakrei Anāhata. Cei care sunt capabili să-și realizeze talentul artistic sunt binecuvântați și bogați în interior; iar odată cu inspirația și creativitatea vine Ānanda, împlinirea interioară și liniștea sufletească. Nenumărate opere de artă mărturisesc faptul că oamenii care și-au deschis Chakra Anāhata sunt capabili să realizeze lucruri minunate.

Fiecare dintre noi posedă abilități artistice care sunt capabile să ne îmbogățească pe noi înșine și pe alții. Indiferent dacă pictezi, desenezi, scrii, cânți la un instrument muzical sau cânți, toate acestea îți deschid inima și îți permit să simți apropierea și frumusețea lui Dumnezeu.

Divinitățile Chakrei Anāhata sunt SHIVA și SHAKTI. Shiva (sau Purusha) este conștiința pură care ne îndrumă către bunătate și Sinele Suprem. Shakti (sau Prakriti) este puterea divină prin care se manifestă conștiința.

Aspectele Purusha și Prakriti se găsesc și în Sūrya Shakti (puterea soarelui) și Chandra Shakti (puterea lunii). Ambele curg în Nādī-urile noastre și au o influență semnificativă asupra stării noastre fizice și psihice de sănătate. Prānāyāma este o practică importantă și valoroasă pentru armonizarea ambelor aspecte. După cum sa explicat în capitolele anterioare, respirația prin nara stângă, care este conectată la principiul lunii al Idā Nādī, calmează emoțiile, în timp ce respirația prin nara dreaptă, care se referă la principiul solar al lui Pingala Nādī, ne clarifică conștiința. Nādī Shodhana (Respirația nară alternativă) unește și armonizează aceste două Nādī-uri principale și aduce emoțiile și intelectul în echilibru.

Această reglare a respirației este o tehnică extrem de benefică, mai ales pentru Chakra Anāhata, deoarece este posibil ca aici să oscilam între claritatea conștiinței și slăbiciunea emoțională pentru o lungă perioadă de timp. Amintirile dureroase continuă să răsară din inimă. Dacă ego-ul nostru nu poate digera respingerea și insulta, ele vor zace ca niște pietre în noi și devenim „grei de inimă”.

Dar reflectă la asta: poți să plângi, să te chinui și să fii trist în fiecare zi – dar nimeni nu te obligă!

Glanda legată de Chakra Anāhata este GLANDA TIMUS. Este situat între clavicule în centrul pieptului. Dacă cineva bate ușor acest loc cu degetele de câteva ori, calmează nervii afectați de emoție sau stres și ne readuce la echilibru.

Atunci când emoțiile ne copleșesc, nu ar trebui să acționăm, ci să așteptăm până când s-au liniștit din nou. Emoțiile care sunt prea puternice și frământă inima ne pot orbi rațiunea. Nu este rar ca oamenii să fi provocat războaie groaznice în credința că acţionează în numele iubirii. Suntem cu toții prea conștienți de atrocitățile care au fost comise și încă sunt comise, „în numele lui Dumnezeu”.

Resentimentele, dorința, obsesia, fanatismul și dependența sunt calități negative care provoacă, de asemenea, răul în Chakra Anāhata. Numai când am cucerit aceste calități ni se deschide intrarea în iubirea divină.
Când „valurile devin înalte” în Chakra Anāhata, ne simțim într-adevăr ca și cum suntem zdruncinați ca o barcă într-o mare bătută de furtună. Avem nevoie de toată puterea noastră pentru a ne împiedica să ne scufundăm. Într-unul dintre Bhajans-urile sale, Mahāprabhujī l-a comparat pe căutător cu un barcă care intră în suferință și cheamă cu disperare la Dumnezeu:

Doamne, cât de departe este portul sigur?
Oceanul mi se pare nesfârșit, fără direcție sau drum
Nori întunecați ai ignoranței mă învăluie
Furtunile de pasiune și furie permit valurilor să se ridice mai sus
Mi-am pierdut calea prin lăcomie și dependență.
Doamne, ajută-mă să înfrunt această furtună în siguranță!
Mahāprabhujī spune: Karma ta te învăluie ca norii întunecați,
Este imposibil să fugi de ei.
Numai harul lui Gurudev te poate elibera de ei,
La fel cum vântul alunga norii din cer.

Simbolul animal al Chakrei Anāhata este un ANTELOP negru. Antilopa este rapidă și puternică și, în același timp, delicată și sensibilă. Cu simțurile sale rafinate, simte pericolul cu mult înainte. Este vigilent zi și noapte, așa cum ar trebui să fim pe calea noastră spirituală – mereu atenți și atenți.

În Chakra Anāhata există două simboluri mai importante – o stea cu șase colțuri împreună cu o lună nouă. Ambele se referă la schimbarea pe care o experimentăm în această Chakră.
Steaua cu șase colțuri este formată din două triunghiuri care se intersectează. Triunghiul cu vârful îndreptat în sus simbolizează energia (Shakti) care ne oferă posibilitatea de a ne ridica starea de conștiință. Triunghiul inversat implică faptul că putem, de asemenea, să ne alunecăm foarte ușor înapoi în chakrele inferioare din nou din chakra inimii. Triunghiurile evidențiază, de asemenea, bătălia interioară care are loc în inimă între spiritualitate și emoție. Când ne purificăm emoțiile, ne ridicăm deasupra emoțiilor pământești, iar iubirea spirituală care se ridică în Chakra Anāhata este prima radiație a luminii divine din interiorul nostru. Dar această iluminare nu durează pentru că mai trebuie să ne luptăm cu tendințe interioare contradictorii până când sentimentele noastre spirituale sunt întărite suficient.

Luna crește zilnic până când în sfârșit devine luna plină radiantă. În același mod, dezvoltarea noastră spirituală este favorizată de practica noastră zilnică până când într-o zi atinge perfecțiunea. Și așa cum fazele Lunare influențează natura și mareele, sentimentele din inima noastră sunt, de asemenea, supuse unei schimbări constante; agresivitate și entuziasm alternând cu bunătate, ajutor și consecvență.

În același mod în care semiluna îngustă a lunii noi este practic invizibilă pe cer, iubirea noastră pentru Dumnezeu există în noi în mod inconștient în orice moment, dar sentimentele noastre de iubire sunt îndreptate în primul rând către lucrurile lumești. Dragostea pentru Māyā duce întotdeauna la dezamăgire, în timp ce dragostea pentru Dumnezeu nu dezamăgește niciodată. Cu cât ne îndreptăm mai mult dragostea către Dumnezeu, cu atât mai multă iubire curge către noi.
Când ne ghidăm constant conștiința către Dumnezeu, atunci într-o zi nu mai există nicăieri în care să nu-L vedem pe Dumnezeu. Când râul se varsă în ocean, nu există nici râu, nici mal, ci doar oceanul nesfârșit care se întinde în toate direcțiile. Acesta este scopul nostru – unitatea cu Dumnezeu.

Culoarea Chakrei Anāhata este ALBASTRU DESCHIS. Albastrul înseamnă spiritualitate și unitate. Este culoarea cerului senin, fără nori, reflectarea purității și a infinitului. De asemenea, culoarea flăcării unei lumânări este albastră în centru, deoarece nu este poluată de fum. Când purificăm focul Manipūra, reflectarea lui în Chakra Anāhata este, de asemenea, clară și pură. Uneori, atunci când medităm la Chakra Anāhata, putem percepe strălucirea din strălucirea Chakrei Manipūra ca o culoare gălbui-portocalie.

Tattva Chakrei Anāhata este VĀYU, elementul aer. Aerul formează baza mișcării și expansiunii și simbolizează lățimea și nemărginirea inimii, în care conștiința noastră se poate extinde fără restricții. Vāyu este conectat fizic cu simțul tactil și cu pielea (organul atingerii), iar emoțional cu nivelul sentimentelor. Când inima este atinsă, ne poate da senzația de a ne pierde într-un ocean de emoții sau de a ne scufunda în sentimentele noastre.

Când aerul este în mișcare, acesta dezvoltă o putere imensă. Furtunile pot chiar să smulgă copaci puternici și să distrugă case întregi. Puterea infinită există și în Anāhata Chakra; și poate fi utilizat pozitiv sau negativ. La fel ca o furtună furioasă, furia și furia pot devasta tot ceea ce este pozitiv și frumos pe care l-am construit în viața noastră; dar puterea iubirii este capabilă să realizeze miracole și să miște munți.

Cea mai importantă și frumoasă calitate a Chakrei Anāhata este BHAKTI. Bhakti înseamnă iubire și devotament. Dragostea și devotamentul se manifestă prin înțelegere, acceptare, iertare, compasiune și ajutor. Dacă toți oamenii ar dezvolta aceste calități, nu ar mai exista argumente sau războaie. Satya Yuga, era adevărului și purității („epoca de aur”) unde armonia, iubirea și considerația domnesc peste tot, avea să înceapă din nou. Dar în prezent suntem departe de asta – de multe ori nici măcar nu suntem capabili să stabilim pacea în propria familie.

Primul pas în realizarea de sine este să-ți recunoști propriul Sine în fiecare ființă vie. Cine și-a dat seama de acest lucru simte bucuria și durerea celorlalți în același mod ca propriile sentimente. Atunci am evita să mâncăm carne pentru că suntem conștienți de suferința și frica animalelor sacrificate din fiecare bucată de carne.
Când suntem capabili să-L vedem pe Dumnezeu în noi înșine și în interiorul tuturor ființelor, când iubirea nelimitată, atotcuprinzătoare se trezește în noi și experimentăm sentimentele altor ființe vii la fel cum le facem pe ale noastre, Chakra Anāhata s-a trezit pe deplin - ca și Yoghinul. in urmatoarea poveste:

Un yoghin stătea sub un copac absorbit de meditație când o pasăre mică i s-a așezat pe genunchi. Yoghinul a deschis ochii și a văzut că bietul animal tremura din cap până în picioare. „De ce ți-e atât de frică de pasărea mea?” a întrebat yoghinul. Pasărea mică a răspuns: „Vezi șoimul ăla mare care stă acolo, m-a urmărit aici ca să mă omoare. În nevoia mea, m-am refugiat la tine și te implor să-mi salvezi viața!” Yoghinul a asigurat-o pe micuța pasăre că o va proteja și că nu trebuie să-i mai fie frică. Apoi șoimul s-a apropiat și i s-a adresat Yoghinului: „Te rog, te rog, dă-mi prada. Au trecut deja câteva zile de când nu am mâncat și cu ultima mea putere am urmărit această pasăre. Dacă nu o pot mânca, voi muri.” Yoghinul a văzut în fața lui două ființe vii disperate care se îndreptaseră spre el ca pe ultima lor speranță. Apoi a luat un cuțit și a tăiat din propriul corp o bucată de carne corespunzătoare mărimii păsărelii și a aruncat-o șoimului. După aceasta, păsările au dispărut la fel de brusc precum apăruseră și rana pe care Yoghinul și-o provocase prin compasiunea sa s-a închis fără să lase măcar o cicatrice. Apoi yoghinul și-a dat seama că acesta fusese un test pentru el de către Dumnezeu.
Numai cei care o posedă pe Santa Bhāva și Samdrishti și slujesc cu abnegație tuturor ființelor vii pot trece un astfel de test. Un Moș Crăciun (un sfânt) este ca un copac. Un copac nu este atașat de cei care îl hrănesc și îl udă. Permite tuturor, oameni și animale deopotrivă, să se odihnească la umbra lui. Nu se gândește rău la cei care mănâncă rodul ei și nici nu poartă rea-voință față de cei care aruncă cu pietre în el. Dimpotrivă – dă fructe dulci în schimb și chiar dă lemn celor care l-au căzut.

Dragostea se dezvăluie în diferite moduri: Un fel de iubire este afecțiunea lumească pe care o dăm partenerului nostru, copiilor sau prietenilor. Această iubire este importantă și frumoasă. Avem nevoie de un obiect pentru dragostea noastră și până când reușim să găsim acest lucru ne simțim neliniştiți și neîmpliniți. În mod fundamental, încercăm să găsim pe cineva pe care să-l iubim, nu pe cineva care ne iubește. Toată lumea vrea să poată oferi dragostea și sentimentele lor. Când pierdem o persoană iubită, simțim tristețe profundă și durere în inima noastră. Uneori simțim o presiune asupra inimii, motiv pentru care nu se poate pune un diagnostic medical, întrucât acest sentiment nu are o cauză fizică. Este mai degrabă un blocaj psihic  si emotional care împiedică și întrerupe fluxul iubirii din inimă.

Al doilea fel de iubire este cel al lui Bhakta, căutătorul lui Dumnezeu. Starea interioară a lui Bhakta, care este cea a celui care nu mai simte dorințele lumești si este conectat la iubirea divinina.