Chakra Ājnā

Chakra Ājnā
Ājnā= Poruncă, Cunoaștere, Înțelepciune

În Chakra Ājnā, dezvoltarea înțelepciunii și umanității noastre este finalizată și ajungem la puntea către Conștiința Divină. Este situata la capătul superior al coloanei vertebrale, în punctul de tranziție de la coloana vertebrală la creier. Radiația sa este totuși perceptibilă în primul rând în centrul frunții, între sprâncene. Prin urmare, este cunoscut și ca „Centrul sprâncenelor” sau „Al treilea ochi”. O altă expresie pentru Chakra Ājnā este „Chakra Guru – Scaunul Maestrului” sau Principiul Divin al evoluției conștiinței. Prin urmare, maestru reprezintă principiul universal, divin, care ne conduce de la întuneric la lumină – ceea ce înseamnă de la ignoranță la cunoaștere, de la moarte la nemurire.
Principiul Meastru este recunoscut în interiorul unei persoane ca si claritate, înțelepciune și capacitatea de a discrimina între adevăr și neadevăr, realitate și irealitate sau iluzie.

Adevărul nu trebuie căutat. El este mereu în fața noastră. Dar pentru a-l putea recunoaște, o persoană are nevoie de o conștiință deschisă, pură și de gânduri clare. În timp ce mintea noastră rămâne tulbure, ca o oglindă murdară, vedem totul neclar și neclar Ințelepciunea și cunoașterea spirituală – poate fi extinsă doar într-o minte purificată și o conștiință matură.

Până când suntem capabili să ne ancoram conștiința în Chakra Ājnā, mintea noastră oscilează constant între chakrele Mūlādhāra, Svādhishthāna, Manipūra, Anāhata și Vishuddhi pentru ca inca nu avem discernamant. Dar cu cât conștiința noastră evoluează mai mult către Chakra Ājnā, cu atât devenim mai liberi și mai independenți în alegerea corectă și luarea deciziilor corecte.

„Fii tu însuți, trăiește fericit și înțelept, fără dependență.
Treziți-vă abilitățile și folosiți-le.
Recunoaște-ți bogăția interioară.
Tu posezi totul. Întregul Univers ești tu însuți.”

În mod normal, deciziile noastre sunt determinate de motive egoiste, cu scopul de a obține cel mai mare avantaj posibil pentru noi înșine și pentru oricine pe care îl considerăm ca aparținând nouă. Discernamantul este autoritatea morală din Chakra Ājnā care cântărește și revizuiește intențiile noastre în conformitate cu standardele etice și spirituale. Discernamantul filtrează toate sentimentele și gândurile noastre cu simțul responsabilității și înțelepciunii. Fără această contrabalansare rămânem prinși în curenții schimbători ai emoțiilor noastre, ale căror valuri ne pot duce o dată pe malul fericirii și alta dată pe malul tristeții.

Până sa se trezeasca chakra Ājnā, de multe ori suntem incapabili să ne înțelegem pe noi înșine. Nu suntem capabili să controlăm emoțiile care se ridică din centrele inferioare sau să găsim o explicație pentru stârnirea emoțiilor, gândurilor și viselor care ies dintr-o dată la suprafață în mintea noastră. De ce ne simțim adesea nesiguri și intimidați? Pentru că nu avem control asupra funcțiilor noastre interioare și ne identificăm greșit cu emoțiile și gândurile în continuă schimbare.
În realitate nu suntem nici trup, nici psihic; corpul, mintea, gândurile și sentimentele etc., de fapt ne aparțin, dar noi suntem altceva, ceea ce este exprimat foarte viu in cultura hindusa :

Sunt Shiva, Ātmā eliberat, Divinul și Supremul
Eu sunt Ātmā, Sat-Chit-Ānanda și nemuritor
Ātmā este Sinele Suprem al întregului Univers.
Este Ātmā tuturor ființelor vii și acest Ātmā sunt eu.
Ātmā este nemuritor, doar corpul este muritor.
Ātmā este în toate ființele vii și acest Ātmā sunt eu.
Nu poate fi distrus de arme, nici ars de foc,
Nici înecat de apă, moartea nu are putere asupra mea.
Strălucesc în lumina fiecărei planete și a fiecărei stele.
Există în Lună și Soare și le dau splendoarea lor.
Ātmā există în fiecare atom, nu moare niciodată – în trecut, prezent sau viitor.
Ātmā este indestructibil, nenăscut și nemuritor.
Este ceea ce a fost cântat în Vede și învățat lui Arjuna de Krishna.
Eu sunt acest Ātmā – etern, liber, infinit și divin.
Eu sunt Shiva – adevăr, lumină, conștiință și fericire!

Chakra Ājnā este, de asemenea, descrisă ca „Al treilea ochi”. Acesta este un simbol al înțelepciunii și un atribut al lui Shiva. Când Shiva își deschide al treilea ochi în centrul frunții, tot ceea ce îi cade privirea este ars. Tot ceea ce este rău este topit și norii ignoranței sunt împrăștiați, ajutând lumina înțelepciunii și clarității să pătrundă. Raza de cunoaștere trimisă de cel de-al treilea ochi străbate lanțurile karmice și ne eliberează de tot ceea ce ne ține strâns și împiedică dezvoltarea noastră spirituală. În acest fel, toate Chakrele sunt în cele din urmă purificate de înțelepciunea Chakrei Ājnā .

Când intrăm pentru prima dată într-o cameră întunecată, bâjbâim cu mâna pe perete pentru a găsi întrerupătorul. Dar când știm deja unde este, nu mai este necesar să căutăm. O singură lovitură, lumina se aprinde și vedem totul clar. Și în același mod, de îndată ce ochiul înțelepciunii din Chakra Ājnā se deschide, recunoaștem esența adevărului.

Numai înțelepciunea și claritatea conștiinței ne eliberează de atașament și durere. Este ca și cum o perdea s-a ridicat brusc din mintea noastră și toate răspunsurile sunt vizibile si clare în fața noastră. Aceasta este adevărata trezire a Kundalinī. Se dezvăluie în capacitatea crescândă de a stăpâni problemele și slăbiciunile de care suferim, nu printr-o întâmplare fizică. A fi centrat în Chakra Ājnā înseamnă a fi complet clar și conștient în orice moment și a acționa din disceranamant în toate situațiile.

Darurile clarviziunii, intuiției și telepatiei se află în Chakra Ājnā . Când întărim puterea de concentrare și învățăm să percepem toată energia inmagazinata in ea, mintea noastră poate primi sau transmite cunoștințe prin timp și spațiu. Funcția Chakrei Ājnā este comparabilă cu cea a unui reflector, care, prin concentrarea luminii, poate face lucrurile vizibile la distanță. Cei a căror chakră Āgyā este deschisă sunt acasă în toate cele trei lumi – trecut, prezent și viitor.
Un simbol important în imaginea Chakrei Ājnā este SHIVA LINGAM - acesta este un simbol al conștiinței creative. Acest simbol astral am este intalnit în imaginea Chakrei Mūlādhāra cele 2 chakre fiind intr-o relatie strânsă . Aceste centre reprezintă începutul și sfârșitul karmei personale. În Chakra Mūlādhāra, conștiința este la nivelul inconștienței, iar pe calea dezvoltării prin Chakre se purifică pas cu pas până ajunge la Chakra Sahasrāra complet pură. Experimentăm călătoria ca un proces de dezvoltare de la ignoranță și incertitudine la înțelegere și înțelepciune.

În Chakra Mūlādhāra, Shiva Lingam este negru, dar în Chakra Āgyā are o culoare alb-lăptoasă sau fumurie. Aceasta indică faptul că conștiința a fost într-o mare măsură purificată, dar încă nu este complet pură. Este încă trasa în două direcții. Dacă conștiința este condusă de intelect, aceasta se îndreaptă către chakrele inferioare și spre ego; în timp ce atunci când este ghidat de discernamant, se îndreaptă către Chakrele superioare, Ātmā. Dacă conștiința se îndreaptă către lume, devine tulbure și întunecată, dar dacă este îndreptată către Ātmā, este iluminată și iluminată.

Asta nu înseamnă că ar trebui să ne retragem complet din viața exterioara. Dimpotrivă …. continuă să-ți duci viața „normală”; lucrează, mănâncă, dormi, trăiește cu partenerul tău, trăiește cu familia și bucură-te de frumusețea vieții, la fel ca toți ceilalți. Totuși, rămâi simultan conștient de adevărata ta natură și de originea ta divină. Efectuați zilnic practicile spirituale și bucurați-vă de existența voastră cu o minte pură și o conștiință clară.

Zi de zi creăm noi complicații karmice. Noi valuri care se ridică în conștiință pe măsură ce emoțiile și gândurile se dezvoltă în mintea noastră continuu și în cele din urmă se adâncesc în impresii, opinii, dorințe, obiceiuri, comportament etc. Sursa valurilor se află în Chakra Mūlādhāra. În meditație, suntem capabili să găsim cauzele și efectele lor. După cum știm, elementul Chakrei Mūlādhāra este pământul. Rădăcinile vegetației se află în interiorul pământului și se răspândesc prin pământ. De îndată ce ridicăm rădăcinile la suprafață și în lumină, acestea mor, împreună cu orice creștere care provine din ele. Acesta este motivul pentru care scopul este de a ridica rădăcinile problemelor noastre în lumina conștiinței pentru a le alchimiza în cele din urmă.

Orice problemă, fizică sau psihică, materială sau spirituală, poate fi rezolvată prin înțelepciune. Prin urmare, este important să nu suprimați sau să respingeți problemele, ci mai degrabă să le acceptați și să le faceți față. Numai așa pot fi rezolvate. A accepta înseamnă a te accepta complet pe tine însuți și pe ceilalți și a te trata pe tine însuți și pe alții cu dragoste, înțelegere și iertare. Înțelegerea celorlalți presupune înțelegerea pe sine. A da libertate altora înseamnă a avea libertate însuți. A-i face pe alții fericiți înseamnă a te face pe tine însuți fericit, iar a-i ierta pe alții înseamnă a te ierta pe tine însuți. Așa cum rezultatul final al acțiunilor noastre se întoarce întotdeauna la noi, la fel este și cu atitudinea noastră. Și așa cum cauza se găsește numai în noi înșine, tot așa este și soluția problemelor noastre.

Uneori credem că viața nu mai este suportabilă și că suntem în pragul colapsului din cauza presiunii imense a problemelor noastre interne și externe. Dar este o greșeală să credem că trebuie să ne descurcăm singuri. În realitate existența noastră nu este suportată de noi, ci de altcineva. Există o poveste foarte bună care simbolizează asta:

O familie de țărani a trebuit să-și părăsească ferma. Și-au împachetat lucrurile într-o căruță și au pornit în călătorie. Familia s-a așezat pe căruță și micul câine de fermă a alergat sub cărucior la umbră. Curând, câinele a ajuns să creadă că el singur era cel care trăgea tot căruciorul pe spate. A alergat și a alergat și în curând s-a simțit complet epuizat și la capătul puterilor. Apoi s-a gândit în sinea lui: „Aceasta este cu adevărat o așteptare nerezonabilă că eu, cel mai mic și cel mai slab, nu trebuie doar să alerg pe tot drumul, ci trebuie să port și un cărucior complet încărcat. Pur și simplu nu pot continua. Renunț!"
Epuizat, s-a oprit – și, spre uimirea lui absolută, căruța și-a continuat drumul fără el. Abia atunci câinele a înțeles clar că nu el era cel care ținea căruța în mișcare, ci calul.
Uneori ne plângem și de povara grea a grijilor noastre, chiar dacă Puterea Divină ne ajută în orice moment și ni le-ar lua complet dacă am fi capabili să le punem în mâinile lui Dumnezeu. Dar problema este că, în general, nu vrem cu adevărat să renunțăm la necazurile noastre și nu suntem pregătiți să ne încredințăm complet lui Dumnezeu.

Intr-un afiș se vede o cameră cu o fereastră larg deschisă. Așezat pe pervaz este un porumbel gata să zboare - dar are un lanț cu o minge de fier atașată la picior. Acesta este un simbol sfâșietor pentru limitare și închisoare. Lanțul și bila de fier simbolizează atașamentul nostru. Aceasta este povara care ne asuprește! Când eliberăm lanțurile atașamentului, ne eliberăm simultan de poverile noastre interioare și putem „zbura spre cer”.
Dar ar trebui să avem grijă să nu înțelegem greșit acest lucru. A ne elibera de atașamente nu înseamnă a ne îndepărta de familie sau a ne neglija îndatoririle. Este mult mai mult despre îndepărtarea interioară a fricii de separare, gelozie și dorință de posesiuni și putere. A ne elibera de aceste legături este aliat cu disciplina mentală și munca. Ne este greu să ne motivăm, să ne lipsim de ceva, să renunțăm la ceva sau să iertăm pe cineva. Doar ignoranța noastră ne ține prinși în dependență, întristare și durere. Oferă dragoste fără atașament, pentru că dragostea adevărată dă libertate!

Lotusul din Chakra Ājyn are doar două petale. Ele reprezintă GU (întuneric/ignoranță) și RU (lumină/cunoaștere), cele două silabe din care este format cuvântul GURU (stăpân). Ei poartă, de asemenea, Mantrele HAM și KSHAM care reprezintă soarele și luna, principiile „masculin” și „feminin”, Shiva și Shakti, Purusha (conștiință) și Prakriti (natura).

Aceste principii și puteri primare ne influențează atât corpul, cât și mintea. Când sunt dezechilibrate provoacă tulburări psihice sau fizice sau boli. Până când principiile lui Shiva și Shakti sunt unite, trăim într-o lume a dualității din care provin dorințele și eforturile noastre după fericire. Când Shiva și Shakti devin una, devenim întregi, sentimentul de separare și emoțiile legate de aceasta, de exemplu sentimentul de a fi neîmpliniți și incomplet, dispar. Unirea duce la echilibru, eliberare, lipsă de dorință și mulțumire.

În lumea noastră predomină dualitatea. Fiecare stare, fiecare expresie există ca opus: masculin-feminin, pozitiv-negativ, cald-rece, bine-rău, mare-mic, lung-scurt, deschis-întunecat, umed-uscat, deștept-prost, harnic-leneș, lista poate continua la infinit. Am învățat să gândim și să judecăm în funcție de aceste categorii. Dar, în realitate, contrariile aparente sunt doar manifestări ale aceluiași principiu – pur și simplu extreme ale aceluiași lucru. Una este o lipsă a celeilalte, prin urmare, luminozitatea este o lipsă de întuneric și invers. Ambele sunt expresii ale intensității dominante a luminii, reflectând, prin urmare, același principiu. Acest exemplu simplu poate fi clar, dar în complexitatea vieții suntem adesea incapabili să recunoaștem unitatea din spatele dualității. Cu toate acestea, prin Chakra Ājnā, suntem capabili să privim în culise și să realizăm că tot ceea ce există este o manifestare a lui Dumnezeu.

Silabele Mantra HAM și KSHAM reprezintă, de asemenea, Idā și Pingalā, cele două Nādī-uri principale, care sunt aliate cu principiile lunii și soarelui din corp. Al treilea și central, Nādī, Sushumnā, reprezintă Conștiința Divină.

La fiecare doisprezece ani, este o sărbătoare spirituală celebrată în locul unde se întâlnesc cele trei râuri sfinte, Gangā, Yamunā și Saraswatī - Mahā Kumbha Melā din Prayāgrāj. Gangā și Yamunā, care simbolizează Idā și Pingalā, curg deasupra pământului, în timp ce Sarasvatī, simbolul înțelepciunii și al conștiinței pure și divine (Sushumnā) curge sub pământ. În timpul unei constelații planetare specifice, care are loc doar la fiecare doisprezece ani, Sarasvatī iese la suprafață și se unește cu celelalte două râuri. La momentul Kumbha Melā se poate discerne de fapt un curent mai puternic și un flux crescut de apă în acest loc. Milioane de oameni merg acolo și se scufundă în apă pentru a se elibera de Karma lor.

Pentru noi, aceasta sarbatoare apare în Chakra Ājnā. Gangā, Yamunā și Sarasvatī corespund principalelor Nādī, Idā, Pingalā și Sushumnā. Chakra Āgyā, unde aceste trei curenți puternici de energie se întâlnesc în corpul uman, este cunoscută și sub numele Centrul sprâncenelor.
În multe ilustrații mai vechi ale Chakrelor se poate vedea un cordon alb răsucit, format din trei fire în Chakra Ājnā. Acest lucru simbolizează și cei trei Nādī-uri. În India, brahmanii poartă un astfel de cordon pe piept ca semn al purității conștiinței.

Când yoghinii purifică aceste trei Nādī prin concentrare, meditație, ei sunt capabili să-și păstreze conștiința în Chakra Ājnā. Odată cu contopirea acestor trei curente de energie în Chakra Sahasrāra, ei ating starea de Samādhi. Este foarte rar ca toate cele trei Nādī-uri să fie active simultan. Cu aceasta, o lumină radiantă apare si cei care o ating se cufundă în această lumină si toate karmele sunt dizolvate în această lumină a Iubirii Divine și a înțelepciunii.

Într-o mantra de pace se spune:
ASATO MĀ SAT GAMAYA – Condu-ne de la irealitate la realitate
TAMASO MĀ JYOTIR GAMAYA – Condu-ne de la întuneric la lumină

Tot întunericul dispare din ființa noastră în momentul în care lumina cunoașterii și adevărului este aprinsă.

Ce este lumina? Lumina este Ātma, lumina Sinelui. Flacăra Divină arde constant în inima noastră. Când se ridică și fasciculul său pătrunde în Chakra Ājnā, orice dualitate este dizolvată – Shiva și Shakti, Purusha și Prakriti sunt din nou unite.
Flacăra Sinelui este hrănită cu uleiul iubirii și devotamentului. Fitilul său este format din concentrare, meditație și Guru Mantra. Când se ridică de la inimă la Chakra Ājnā, trezește Bhakti în noi. Cu cât uleiul iubirii noastre este mai pur, cu atât flacăra arde mai curată și mai puternică. În Chakra Ājnā ne scufundăm în oceanul Bhakti și obținem nemurirea Ātmā.
Chakra Ājnā este comparabilă cu spațiul gol – lipsit de formă, culoare și calități. Este un spațiu al purității și al unității, locul beatitudinii. Aici se desfac aripile sufletului. Eliberat de plasa Māyā ( iluzia ) care o ținea captivă, se urcă și se dizolvă în lumina „Lotusului cu o mie de petale” (Chakra Sahasrāra) care strălucește la fel de puternic ca milioane de sori.

Există trei aspecte asociate cu Chakra Ājnā – golul (SHŪNYATĀ), conștiința (CHIT) și beatitudine (ĀNANDA).

SHŪNYATĀ (golul) înseamnă absența unei „secunde” – există doar unitate. În timp ce dualitatea există, există îndoială, discordie și ceartă. În germană, fiecare dintre aceste cuvinte se bazează pe cuvântul ZWEI, care înseamnă doi – Zweifel (îndoială), Zwietracht (discord) și Entzweiung (ceartă). În timp ce în germană cuvintele pentru unitate (Einheit) armonie (Einklang), înțelegere (Einsicht), concordanță (Eintracht) și acord (Einigkeit) conțin toate cuvântul EIN, adică unul. Aceste din urmă calități sunt baza pentru armonie, înțelepciune, fericire și pace. „Vidul” nu este absență, deficiență sau lipsă de împlinire, este opusul – existență absolută și împlinire absolută. „Sunetul tăcerii” vibrează în noi, plin de vibrația fericirii eterne.
CHIT (conștiință) înseamnă claritate și certitudine totală; recunoaștem și înțelegem adevărul. Prin aceasta atingem scopul și împlinirea existenței noastre – apoi a trăi înseamnă „existență conștientă” (CHAITANYA), spre deosebire de materia inconștientă (JADA).
ĀNANDA (fericirea) este expresia bucuriei eterne, perfecte, care se bazează pe unitatea Ātmā și transcende contrariile plăcerii și durerii.
Sunt fericit, sunt fericit, sunt Fericirea Supremă

Când încercăm să ne împlinim dorul de fericire în lume, încercăm, în realitate, să prindem o privire din reflexia lui Ānanda care radiază din propria noastră ființă interioară. Fericirea lumească strălucește seducător – și izbucnește ca un balon de săpun când încercăm să o prindem. Bucuria lui Ātmā este, totuși, „goală”, ceea ce înseamnă că este fără proprietăți - absolută, incomparabilă, infinită, neschimbătoare și neclintită.

Mantra Chakrei Ājna este OM, sunetul original al creației. Această Mantra este sunetul atât al Chakrei Ājnā, cât și al Chakrei Sahasrāra. OM este sunetul Divinului pe care îl auzim atunci când Ātmā se extinde în infinit și se unește cu Supremul. Dumnezeu, Sinele Suprem, nu poate fi înțeles de intelect sau descris prin cuvinte, ci poate fi experimentat ca vibrație – lumină, sunet sau energie. Dumnezeu există ca vibrație în fiecare atom. Vibrația Supremului este A-U-M sau OM. Aceasta reprezintă începutul, mijlocul și sfârșitul; prin urmare, întreaga creaţie. Când în meditație devenim absorbiți de această Bīja Mantra, suntem capabili să auzim vibrația omniprezentă, divină, a creației.
În meditație, concentrează-te pe Chakra Ājnā cu Mantra OM sau Mantra ta Guru și vizualizează o imagine sau un simbol divin acolo. Prin Bhakti și Gyāna, devotamentul și înțelepciunea pot fi experimentate. Această experiență este cunoscută sub numele de Paravidyā, cunoaștere „completă”, deoarece este neschimbătoare, nelimitată și eternă. Prin intermediul intelectului dobândim doar Aparavidyā, cunoaștere „incompletă”, care este schimbătoare, limitată și legată de timp.

Trezirea Chakrei Ājnā este un pas esențial și fundamental în dezvoltarea noastră. Abilitatile care stau in aceasta Chakra ne ajuta sa facem fata tuturor problemelor si sunt de mare ajutor pentru acele persoane care sufera de probleme psihice precum depresia, Schizofrenia sau emotiile schimbatoare. Emoțiile, în sine, sunt imparțiale. Sunt o formă de energie care ne poate servi pozitiv sau negativ, la fel cum focul poate fi util, dar și distructiv. Cu ajutorul chakrei Ājnā, putem învăța să gestionam și să ghidăm pozitiv această energie inerentă.

Renuntarea este o condiție prealabilă pentru atingerea cunoștințelor adevărate. Pentru a atinge eternul, trebuie să renunțăm la tranzitoriu. Renuntarea este o întâmplare interioară - stingerea dorințelor noastre. Acestea produc întotdeauna karma nouă, iar când „se usucă”, râul karmei se usucă de la sine. Renuntarea se dezvoltă cel mai bine prin concentrarea asupra chakrei Ājnā. Dar, în același timp, ar trebui să fim atenți la armonia și echilibrul dintre „inimă și intelect”, și să nu ignorăm niciodată niciunul. Nu uita niciodată – scopul este de a armoniza și uni ambele aspecte ale ființei noastre, nu de a suprima unul dintre ele.
În Chakra Ājnā ne scufundăm în oceanul cunoașterii și oceanul fericirii (Ānanda) în care frica și tristețea dispar fără urmă. Dar incă nu suntem pe deplin uniți cu Sinele. În orice moment, Māyā ( iluzia ) poate prelua din nou stăpânirea asupra noastră și ne poate trage conștiința în jos la niveluri inferioare. Ne putem proteja de asta atunci când citim cărți sfinte, căutăm companie spirituală, cultivăm gânduri bune, nu provocăm niciodată durere nimănui și ne comportăm întotdeauna cu dragoste și înțelegere. Când acțiunile tale sunt filtrate și purificate de Chakra Ājnā, ele sunt exemplare, pure și pozitive și vă susțin dezvoltarea spirituală.

Obiectivele noastre în viață ar trebui să fie la fel de puternice și ferme ca un copac - adânc înrădăcinate și capabile să reziste tuturor furtunilor. Aceasta este o condiție prealabilă pentru succesul nostru în viață. Nimic nu poate reuși fără o rezoluție fermă de la început. Cauza și efectul, precum și începutul și sfârșitul, sunt inseparabil legate unul de celălalt; dar din cauza percepțiilor noastre dualiste, în general, nu realizăm acest lucru.

Fiecare este responsabil pentru propria viață. Luați în considerare scopul existenței voastre și ce ați dori să obțineți în viață. Luați-vă deciziile cu discernamant, trăiți în mod conștient cu iubire , înțelegere și devotament si compasiune.